Leon
Craig The War Lover A Study of Plato’s Republic
[ Παρατίθεται απόπειρα μετάφρασης τμήματος από το πρώτο κεφάλαιο του βιβλίου του Leon Harold Craig “The War Lover: A study
of Plato’s Republic”. Πριν το απόσπασμα του συγκεκριμένου
κεφαλαίου έχουν προταθεί τα εισαγωγικά σχόλια των εκδοτών του συγκεκριμένου
βιβλίου του Leon
Harold Craig, κατατοπιστικά για την προβληματική και
τα ερωτήματα του συγκεκριμένου μελετητή στη συγκεκριμένη του μελέτη.]
Leon
Harold Craig, The War Lover
A Study of Plato’s Republic
University of Toronto Press, Toronto, Buffalo,
London, 1994.
Παρουσίαση (από τον εκδότη του βιβλίου)
Αυτή η νέα εξέταση της «Πολιτείας» του
Πλάτωνος ξεκινά με ερωτήσεις που αγνοήθηκαν από τους περισσότερους μελετητές
αυτού του διάσημου και μελετημένου διαλόγου. Γιατί το πιο εκτεταμένο πορτρέτο
της φιλοσοφίας του Πλάτωνα διαχέεται με τη γλώσσα και την εικόνα του πολέμου;
Γιατί μια συζήτηση, υποτίθεται για τη δικαιοσύνη, αφιερώνεται σχεδόν εξ
ολοκλήρου σχετικά με τον τρόπο εκπαίδευσης των φυσικών πολεμιστών; Γιατί πρέπει
οι φιλόσοφοι-βασιλείς της « Καλλίπολης » να είναι πρώτα «πρωταθλητές πολέμου»;
Γιατί το υποτιθέμενο «γυναικείο δράμα» ( «Εκκλησιάζουσαι») του Βιβλίου Πέντε
της «Πολιτείας» να ασχολείται με τον
πόλεμο;
Η αναζήτηση του γιατί οι φιλόσοφοι της «Πολιτείας» προέρχονται από τις τάξεις
των «εραστών του πολέμου» οδηγεί τον Craig (Κρεγκ) να επανεξετάσει τη σχέση μεταξύ της «πόλης της
στηριζόμενης στον λόγο» και της τιμοκρατίας (:καθεστώς ανοιχτά αφιερωμένο στον
πόλεμο), και αυτή η επανεκτίμηση φέρνει
με τη σειρά της μια νέα προοπτική για την πολιτική σκέψη του Πλάτωνα γενικά.
Ομοίως, η ανάλυση του τιμοκρατικού ανθρώπου οδηγεί σε μια βαθύτερη κατανόηση
της ψυχολογίας στην οποία βασίζεται ολόκληρος ο διάλογος, ειδικά η διδασκαλία
του για τη δικαιοσύνη και τη μεταχείριση της αγάπης.
Ακολουθώντας την υπόδειξη του διαλόγου ότι η γλώσσα παρέχει τα «ίχνη» των
ιδεών, ο Κρεγκ συγκρίνει τα τέσσερα ξεχωριστά είδη αγάπης που εμφανίζονται στον
διάλογο και έτσι βοηθά στην αποσαφήνιση πολλών προβληματικών ζητημάτων, ένα από
τα οποία είναι η περίεργη συγγένεια μεταξύ του φιλόσοφου και του τυράννου.
Και εξετάζοντας τα ιδιαίτερα προβλήματα που τίθενται και όπως υποστηρίζει ο
Craig πρόκειται για δύο διαφορετικά είδη τιμοκρατών -παράδειγμα εκείνο του Γλαύκωνα
και εκείνο του Αδείμαντου- ο Craig φωτίζει τη λογική που διέπει τα δύο
εκπαιδευτικά συστήματα που σκιαγραφούνται στο συγκεκριμένο διάλογο: το πολιτικό των Βιβλίων
Δύο και Τρία, και το φιλοσοφικό εκείνο του Βιβλίου Επτά.
Chapter 1: War and Peace
Κεφάλαιο 1: Πόλεμος και ειρήνη
(απόσπασμα από το συγκεκριμένο κεφάλαιο)
Ίσως ένα από τα πιο παράξενα
πράγματα σε σχέση με την «Πολιτεία» του Πλάτωνος είναι το ενδιαφέρον του και η
ενασχόλησή του με τον πόλεμο. Η «Πολιτεία» του, τόσο η ουσία της συζήτησης όσο
και η μορφή του καθεστώτος που απεικονίζεται σε αυτήν, αποκαλύπτεται ότι είναι
επανερχόμενη, αν δεν είναι διαρκώς προσανατολισμένη, στον πόλεμο.
Ο όρος «πόλεμος» και
τα συγγενή του ομόρριζα - όπως «πολεμείν»,
ο «πολεμικός», η τέχνη του πολέμου (« πολεμική») και οι «πολέμιοι» - εμφανίζονται σχεδόν δέκα δεκάδες φορές. Ο
όρος «μάχη» και οι συνυποδηλώσεις της, σχεδόν τρεις δωδεκάδες.
Προσθέστε σε
αυτά τη συχνότητα άλλων φαινομένων που σχετίζονται με τον πόλεμο, όπως δεκάδες
μετά από δεκάδες αναφορές στην «ανδρεία» (κατά κυριολεξίαν: ανδρικότητα - manliness) και τη «δειλία», σε
διάφορα είδη δύναμης, σε διαμάχες και διαμάχες, στην έριδα και στον αγώνα («αγών»), με άλλους όρους για ακόμη και
αντιλήψεις του εχθρού («εχθρός», συμβαίνει, για παράδειγμα, πάνω από τρεις
δεκάδες φορές), και δεν είναι επομένως δίκαιο να πούμε ότι αυτή η πιο διάσημη
απεικόνιση της πολιτικής και της φιλοσοφία, της δικαιοσύνη και της λογικής ψυχής
ότι δεν είναι ζωγραφισμένα κυρίως στα χρώματα του πολέμου;
Σίγουρα η
«ειρήνη») δεν έχει τη συγκρίσιμη προβολή, αναφέρεται λιγότερο από δώδεκα φορές.
Δύο από αυτές τις χρήσεις του όρου ειρήνη συμβαίνουν στο πλαίσιο της ματαιωμένης
απόπειρας του Πολεμάρχου για να καθορίσει τη χρησιμότητα του δικαίου ανδρός σε
καιρό ειρήνης (332ε, 333a).
Η λέξη ειρήνη
χρησιμοποιείται δύο ακόμη φορές για να δείξει την απουσία εξαναγκασμού που
χαρακτηρίζει το δημοκρατικό καθεστώς,
όπου (σύμφωνα με τη μετριοπαθή «δημοκρατική» ρητορική του φιλόσοφου) κανείς δεν
απαιτείται « να κάνει πόλεμο όταν άλλοι κάνουν πόλεμο, όχι να διατηρήσει την ειρήνη
όταν οι άλλοι τηρούν, αν κάποιος δεν επιθυμεί την ειρήνη »(557e).
Το μόνο καθεστώς που
αναγνωρίζεται ρητά ότι παρέχει στους κατοίκους του κάποια προοπτική να ζήσουν
ειρηνικά τη ζωή τους, καταγγέλλεται αμέσως ως « πόλη χοίρων » -
και ίσως δίκαια (372d /
βλ. 372b7-8
με 607a4).
Εν πάση περιπτώσει, η πιθανότητα δημιουργίας και συντήρησής της είναι τόσο
απομακρυσμένη όσο αυτή του φιλόσοφου-βασιλιά.
Μια άλλη αναφορά
αφορά την τυπική συμπεριφορά των τυραννικών φύσεων στον καιρό ειρήνης (575b).
Και μια άλλη
(αναφορά) απλώς βοηθά να διακρίνουμε αυτό που παρουσιάζεται ως το υψηλότερο
καθεστώς που βρίσκεται στην πολιτική ζωή (πρβλ. 497ab), εκείνο όπου οι ηγέτες « κατευθύνονται φυσικά στον πόλεμο παρά
στην ειρήνη » (547e).
Μόνο τρεις
αναφορές για την ειρήνη αφορούν τους «Guardians-κηδεμόνες» [«παντελείς»], αλλά η καθεμία είναι
διπλά ενδιαφέρουσα.
Η μία εμφανίζεται σε μια συνοπτική κρίση
σχετικά με το καθεστώς που στηρίζεται στο λόγο : « για μια πόλη που θα κυβερνάται από ψηλά, οι γυναίκες
πρέπει να είναι κοινές, τα παιδιά και ολόκληρη η εκπαίδευσή τους πρέπει να
είναι κοινές, και ομοίως οι πρακτικές στον πόλεμο και την ειρήνη πρέπει να
είναι κοινές , και οι βασιλιάδες τους πρέπει να είναι εκείνοι ανάμεσά τους που
έχουν αποδειχθεί καλύτεροι στη φιλοσοφία και σε σχέση με τον πόλεμο » (543a
/ cf. 499d2).
Μία άλλη - και είναι
το επίκεντρο των έντεκα αναφορών στην ειρήνη – εμφανίζεται σε μια ερώτηση για
τους «παντελείς» ως τάξη: « Τότε, οι άνδρες, ως αποτέλεσμα των νόμων, θα ζήσουν ειρηνικά μεταξύ τους
από κάθε άποψη; " [(465b)]. Η εμφατική
επιβεβαίωση του Γλαύκωνος δικαιολογείται εν μέρει, ίσως, από την πρώτη αναφορά
της ειρήνης σε συνδυασμό με αυτούς τους φυσικούς πολεμιστές, κάτι που έχει να
κάνει με τη μουσική τους εκπαίδευση.
Ο φιλόσοφος
υποστηρίζει ότι, επιπρόσθετα με τους τρόπους πολέμου, « αφήστε ένα άλλο για κάποιον που
εκτελεί μια ειρηνική πράξη, μια που δεν είναι βίαιη αλλά εθελοντική, είτε
πείθει κάποιον για κάτι και κάνοντας ένα αίτημα - είτε ένας θεός με προσευχή
είτε ένας άνθρωπος με εντολή και προτροπή - ή, αντιστρόφως, κρατώντας τον εαυτό
του σε έλεγχο για κάποιον άλλο που κάνει ένα αίτημα ή τον καθοδηγεί ή να τον
πείσει να αλλάξει, με αποτέλεσμα να ενεργεί έξυπνα, να μην είναι αλαζονικός,
αλλά σε όλα τα πράγματα να ενεργεί μετριοπαθώς και σε μέτρο και να είναις
συνεπής με τις συνέπειες » (399bc / cf. 411c-e, 586c, 618bc, /
επίσης: «Νόμοι» 815b-816d).
Αλλά ίσως
η πιο ενδιαφέρουσα αναφορά στην ειρήνη είναι η πρώτη, γιατί μεταφέρει τα θέματα
του πολέμου και της ειρήνης σε ένα εντελώς διαφορετικό πεδίο διαμάχης.
Ο Κέφαλος, ο
άνθρωπος που έχει πλέον γεράσει και που πλούτισε από την παραγωγή ασπίδων, που
τις χρησιμοποιούσαν οι άλλοι ( βλέπε 601a-e), ανταποκρίνεται στην αρχική ερώτηση που
του θέτει ο φιλόσοφος για το πώς είναι τα γηρατειά (για το πώς είναι το να
γερνά κανείς).
Ο Κέφαλος βεβαιώνει ότι η πλειοψηφία των
συγχρόνων του θρηνεί τη χαμένη ευχαρίστηση της νεότητας - ειδικά εκείνων που
ανταποκρίνονται στην πιο επείγουσα επιθυμία των περισσότερων ανδρών: σεξ (πρβλ.
390bc, 403a , 458d ). Ενώ, συμφωνεί με τον μεγάλο τραγικό Σοφοκλή, ότι « με κάθε τρόπο, τα γηρατειά φέρνουν
πολύ ειρήνη και ελευθερία από τέτοια πράγματα. Όταν οι επιθυμίες παύσουν να πιέζουν
και τελικά χαλαρώνουν, τότε… απαλλασσόμαστε για μια φορά από όλους τους αφέντες,
τόσους πολλούς και τρελούς »(329cd
/ cf. 573b-c).
Εδώ λοιπόν, στην αρχή
μιας συζήτησης που καταλαμβάνει τον φιλόσοφο από το «χθες» έως το «αύριο», ο
Κέφαλος υπενθυμίζει σε όλους ότι δεν είναι όλοι οι αγώνες και οι διαμάχες, ούτε
όλοι οι φατριασμοί και ο πόλεμος, μεταξύ ή εντός πολιτειών. Ένας άνθρωπος μπορεί
να διαφωνεί με τον εαυτό του, να είναι εσωτερικά ασυνεπής. Ίσως μάλιστα οι
περισσότεροι άνθρωποι είναι. Ένα άτομο μπορεί ακόμη και να είναι ο χειρότερος
εχθρός του εαυτού του, και σταθερά να ενεργεί αντίθετα με το καλό του, η
εχθρότητα μέσα του μπορεί να είναι μεγαλύτερη από ότι η αγάπη για τον εαυτό του.
Ίσως η ανθρώπινη ψυχή είναι άλλο ένα πεδίο μάχης, και η ίδια η ζωή, αλλά ένας
μακρύς πόλεμος, τόσο στο εσωτερικό όσο και στο εξωτερικό (πρβλ. 630cd).
Προβληματιζόμενος
πάνω στις προοπτικές της προτεραιότητας του πολέμου και της ειρήνης, όπως αυτές
εκδηλώνονται κατά τη δημιουργία ενός
δίκαιου καθεστώτος στηριζόμενου στο λόγο - και ειδικά σε αυτό που καθορίζει το
χαρακτήρα και τη υφή του καθεστώτος: τη φύση και την ανατροφή της άρχουσας
τάξης του - ένας αμερόληπτος παρατηρητής δεν μπορεί να αποφύγει να καταλήξει
στο συμπέρασμα ότι Ο πόλεμος πρέπει να θεωρηθεί ως το θεμελιώδες γεγονός της
πολιτικής ζωής, όντως όλης της ζωής, και ότι κάθε απόφαση κατά συνέπεια συνέπειας
πρέπει να λαμβάνεται έχοντας υπόψη αυτό το γεγονός.
Οι αξιοπρεπείς
άνθρωποι μπορεί να προτιμούν να πιστεύουν ότι ο πόλεμος υπάρχει για χάρη της
ειρήνης, και ίσως είναι καλό να το κάνουν. Αλλά εκείνοι που νοιάζονται
περισσότερο για την αλήθεια παρά για την ευπρέπεια, ή εκείνοι που είναι
επιφορτισμένοι με τη φροντίδα της πόλης, πρέπει να καταλάβουν ότι στην
πραγματικότητα συμβαίνει το αντίθετο. Υπό αυτό το πρίσμα, το καλά οργανωμένο
καθεστώς δεν είναι παρά ένα νησί ειρήνης και φιλίας και αξιοπρέπειας, τόσο
καλύτερο είναι να επιβιώνεις και να ευημερείς σε μια θάλασσα πολέμου (πρβλ. 351c, 375c, 378c, 386a, 431d-e, 423a-b , 464d-b).
Ή, μάλλον, είναι σαν ένα καλά διοικούμενο
πλοίο που πλέει μια τέτοια θάλασσα, με το ποικιλόμορφο προσωπικό του, τόσου
(μεγέθους) απαραίτητο, ίσο με τα καθήκοντά του, και εργάζεται σε αρμονία του σκοπού
υπό την αρχηγία ενός πραγματικού πιλότου - κάποιου που καταλαβαίνει τόσο τη
θάλασσα όσο και τους ναυτικούς (το πλήρωμά του) (πρβλ. 341cd, 346b, 488a-e).
[ σημείωση :
/ - a). Όπως παρατηρεί ο Leo Strauss (Λέων Στράουs), «το πρώτο λάθος του Πολέμαρχου στη
συζήτηση ήταν η αποτυχία του να παραμείνει στην ταύτιση της δικαιοσύνης με την
τέχνη του πολέμου: η δικαιοσύνη στην « ειρήνη είναι η συμπεριφορά των
συμμαχικών ατόμων προς τοn
ουδέτερο. Δεν υπάρχει ποτέ απλή ειρήνη». Και επίσης «η τέχνη των τεχνών, δεν
είναι η κερδοσκοπική (το να βγάζεις χρήματα), αλλά η τέχνη του πολέμου» (The
City and Man, 72, 82).
/ - b). Αλλά ποιον καλύτερο θα μπορούσε
κανείς να παραθέσει σχετικά με το θέμα αυτό εκτός από τον Machiavelli;
O Μακιαβέλλι γράφει
συγκεκριμένα: «Ένας πρίγκιπας, λοιπόν, δεν θα έπρεπε να έχει κανένα άλλο
αντικείμενο, ούτε άλλη σκέψη, ούτε να θεωρεί τίποτα άλλο για την τέχνη του,
παρά τον πόλεμο, τις εντολές του και την πειθαρχία του. Για αυτό (ο πόλεμος) είναι
η μόνη τέχνη που περιμένει κάποιον που διατάζει. Και είναι τέτοια αρετή, που
όχι μόνο διατηρεί εκείνους που γεννιούνται πρίγκιπες, αλλά πολλές φορές άνδρες
ιδιωτικής περιουσίας ανεβαίνουν σε αυτό τον βαθμό από αυτόν (τον πόλεμο). Και
αντιθέτως βλέπει κανείς ότι πρίγκιπες, όταν αφιερώθηκαν περισσότερο στις
απολαύσεις της ζωής παρά στα όπλα, έχουν χάσει την θέση τους ». (The Prince). ]