Leon Harold Craig, "The War Lover: A Study of Plato's Republic" - μελέτη της Πολιτείας του Πλάτωνος - ΚΟΙΝΩΝΙΚΗ ΣΚΕΨΗ

 

Leon Craig The War Lover A Study of Plato’s Republic

 [ Παρατίθεται απόπειρα μετάφρασης τμήματος από το πρώτο κεφάλαιο του βιβλίου του Leon Harold Craig “The War Lover: A study of Plato’s Republic”. Πριν το απόσπασμα του συγκεκριμένου κεφαλαίου έχουν προταθεί τα εισαγωγικά σχόλια των εκδοτών του συγκεκριμένου βιβλίου του Leon Harold Craig, κατατοπιστικά για την προβληματική και τα ερωτήματα του συγκεκριμένου μελετητή στη συγκεκριμένη του μελέτη.]

 

Leon Harold Craig, The War Lover

 A Study of Plato’s Republic

 University of Toronto Press, Toronto, Buffalo, London, 1994.

 

Παρουσίαση (από τον εκδότη του βιβλίου)

  Αυτή η νέα εξέταση της «Πολιτείας» του Πλάτωνος ξεκινά με ερωτήσεις που αγνοήθηκαν από τους περισσότερους μελετητές αυτού του διάσημου και μελετημένου διαλόγου. Γιατί το πιο εκτεταμένο πορτρέτο της φιλοσοφίας του Πλάτωνα διαχέεται με τη γλώσσα και την εικόνα του πολέμου; Γιατί μια συζήτηση, υποτίθεται για τη δικαιοσύνη, αφιερώνεται σχεδόν εξ ολοκλήρου σχετικά με τον τρόπο εκπαίδευσης των φυσικών πολεμιστών; Γιατί πρέπει οι φιλόσοφοι-βασιλείς της « Καλλίπολης » να είναι πρώτα «πρωταθλητές πολέμου»; Γιατί το υποτιθέμενο «γυναικείο δράμα» ( «Εκκλησιάζουσαι») του Βιβλίου Πέντε της «Πολιτείας»  να ασχολείται με τον πόλεμο;

  Η αναζήτηση του γιατί οι φιλόσοφοι της «Πολιτείας» προέρχονται από τις τάξεις των «εραστών του πολέμου» οδηγεί τον Craig (Κρεγκ) να επανεξετάσει τη σχέση μεταξύ της «πόλης της στηριζόμενης στον λόγο» και της τιμοκρατίας (:καθεστώς ανοιχτά αφιερωμένο στον πόλεμο),  και αυτή η επανεκτίμηση φέρνει με τη σειρά της μια νέα προοπτική για την πολιτική σκέψη του Πλάτωνα γενικά.

   Ομοίως, η ανάλυση του τιμοκρατικού ανθρώπου οδηγεί σε μια βαθύτερη κατανόηση της ψυχολογίας στην οποία βασίζεται ολόκληρος ο διάλογος, ειδικά η διδασκαλία του για τη δικαιοσύνη και τη μεταχείριση της αγάπης.

  Ακολουθώντας την υπόδειξη του διαλόγου ότι η γλώσσα παρέχει τα «ίχνη» των ιδεών, ο Κρεγκ συγκρίνει τα τέσσερα ξεχωριστά είδη αγάπης που εμφανίζονται στον διάλογο και έτσι βοηθά στην αποσαφήνιση πολλών προβληματικών ζητημάτων, ένα από τα οποία είναι η περίεργη συγγένεια μεταξύ του φιλόσοφου και του τυράννου.

  Και εξετάζοντας τα ιδιαίτερα προβλήματα που τίθενται και όπως υποστηρίζει ο Craig πρόκειται για δύο διαφορετικά είδη τιμοκρατών -παράδειγμα εκείνο του Γλαύκωνα και εκείνο του Αδείμαντου- ο Craig φωτίζει τη λογική που διέπει τα δύο εκπαιδευτικά συστήματα που σκιαγραφούνται  στο συγκεκριμένο διάλογο: το πολιτικό των Βιβλίων Δύο και Τρία, και το φιλοσοφικό εκείνο του Βιβλίου Επτά.

 

 

 

 

 

 

 

Chapter 1: War and Peace

Κεφάλαιο 1: Πόλεμος και ειρήνη

 (απόσπασμα από το συγκεκριμένο κεφάλαιο)

  Ίσως ένα από τα πιο παράξενα πράγματα σε σχέση με την «Πολιτεία» του Πλάτωνος είναι το ενδιαφέρον του και η ενασχόλησή του με τον πόλεμο. Η «Πολιτεία» του, τόσο η ουσία της συζήτησης όσο και η μορφή του καθεστώτος που απεικονίζεται σε αυτήν, αποκαλύπτεται ότι είναι επανερχόμενη, αν δεν είναι διαρκώς προσανατολισμένη, στον πόλεμο.

  Ο όρος «πόλεμος» και τα συγγενή του ομόρριζα - όπως  «πολεμείν», ο «πολεμικός», η τέχνη του πολέμου (« πολεμική») και οι «πολέμιοι»  - εμφανίζονται σχεδόν δέκα δεκάδες φορές. Ο όρος «μάχη» και οι συνυποδηλώσεις της, σχεδόν τρεις δωδεκάδες.

   Προσθέστε σε αυτά τη συχνότητα άλλων φαινομένων που σχετίζονται με τον πόλεμο, όπως δεκάδες μετά από δεκάδες αναφορές στην «ανδρεία» (κατά κυριολεξίαν:  ανδρικότητα - manliness) και τη «δειλία», σε διάφορα είδη δύναμης, σε διαμάχες και διαμάχες, στην έριδα και στον  αγώνα («αγών»), με άλλους όρους για ακόμη και αντιλήψεις του εχθρού («εχθρός», συμβαίνει, για παράδειγμα, πάνω από τρεις δεκάδες φορές), και δεν είναι επομένως δίκαιο να πούμε ότι αυτή η πιο διάσημη απεικόνιση της πολιτικής και της φιλοσοφία, της δικαιοσύνη και της λογικής ψυχής ότι δεν είναι ζωγραφισμένα κυρίως στα χρώματα του πολέμου;

 

   Σίγουρα η «ειρήνη») δεν έχει τη συγκρίσιμη προβολή, αναφέρεται λιγότερο από δώδεκα φορές. Δύο από αυτές τις χρήσεις του όρου ειρήνη συμβαίνουν στο πλαίσιο της ματαιωμένης απόπειρας του Πολεμάρχου για να καθορίσει τη χρησιμότητα του δικαίου ανδρός σε καιρό ειρήνης (332ε, 333a).

  Η λέξη ειρήνη χρησιμοποιείται δύο ακόμη φορές για να δείξει την απουσία εξαναγκασμού που χαρακτηρίζει το  δημοκρατικό καθεστώς, όπου (σύμφωνα με τη μετριοπαθή «δημοκρατική» ρητορική του φιλόσοφου) κανείς δεν απαιτείται « να κάνει πόλεμο όταν άλλοι κάνουν πόλεμο, όχι να διατηρήσει την ειρήνη όταν οι άλλοι τηρούν, αν κάποιος δεν επιθυμεί την ειρήνη »(557e).

  Το μόνο καθεστώς που αναγνωρίζεται ρητά ότι παρέχει στους κατοίκους του κάποια προοπτική να ζήσουν ειρηνικά τη ζωή τους, καταγγέλλεται αμέσως ως « πόλη χοίρων » - και ίσως δίκαια (372d / βλ. 372b7-8 με 607a4). Εν πάση περιπτώσει, η πιθανότητα δημιουργίας και συντήρησής της είναι τόσο απομακρυσμένη όσο αυτή του φιλόσοφου-βασιλιά.

  Μια άλλη αναφορά αφορά την τυπική συμπεριφορά των τυραννικών φύσεων στον καιρό ειρήνης (575b).

  Και μια άλλη (αναφορά) απλώς βοηθά να διακρίνουμε αυτό που παρουσιάζεται ως το υψηλότερο καθεστώς που βρίσκεται στην πολιτική ζωή (πρβλ. 497ab), εκείνο όπου οι ηγέτες « κατευθύνονται φυσικά στον πόλεμο παρά στην ειρήνη » (547e). 

   Μόνο τρεις αναφορές για την ειρήνη αφορούν τους «Guardians-κηδεμόνες» [«παντελείς»], αλλά η καθεμία είναι διπλά ενδιαφέρουσα.

   Η μία εμφανίζεται σε μια συνοπτική κρίση σχετικά με το καθεστώς που στηρίζεται στο λόγο : « για μια πόλη που θα κυβερνάται από ψηλά, οι γυναίκες πρέπει να είναι κοινές, τα παιδιά και ολόκληρη η εκπαίδευσή τους πρέπει να είναι κοινές, και ομοίως οι πρακτικές στον πόλεμο και την ειρήνη πρέπει να είναι κοινές , και οι βασιλιάδες τους πρέπει να είναι εκείνοι ανάμεσά τους που έχουν αποδειχθεί καλύτεροι στη φιλοσοφία και σε σχέση με τον πόλεμο » (543a / cf. 499d2).

  Μία άλλη - και είναι το επίκεντρο των έντεκα αναφορών στην ειρήνη – εμφανίζεται σε μια ερώτηση για τους «παντελείς» ως τάξη: « Τότε, οι άνδρες, ως αποτέλεσμα των νόμων, θα ζήσουν ειρηνικά μεταξύ τους από κάθε άποψη; " [(465b)]. Η εμφατική επιβεβαίωση του Γλαύκωνος δικαιολογείται εν μέρει, ίσως, από την πρώτη αναφορά της ειρήνης σε συνδυασμό με αυτούς τους φυσικούς πολεμιστές, κάτι που έχει να κάνει με τη μουσική τους εκπαίδευση.

   Ο φιλόσοφος υποστηρίζει ότι, επιπρόσθετα με τους τρόπους πολέμου, « αφήστε ένα άλλο για κάποιον που εκτελεί μια ειρηνική πράξη, μια που δεν είναι βίαιη αλλά εθελοντική, είτε πείθει κάποιον για κάτι και κάνοντας ένα αίτημα - είτε ένας θεός με προσευχή είτε ένας άνθρωπος με εντολή και προτροπή - ή, αντιστρόφως, κρατώντας τον εαυτό του σε έλεγχο για κάποιον άλλο που κάνει ένα αίτημα ή τον καθοδηγεί ή να τον πείσει να αλλάξει, με αποτέλεσμα να ενεργεί έξυπνα, να μην είναι αλαζονικός, αλλά σε όλα τα πράγματα να ενεργεί μετριοπαθώς και σε μέτρο και να είναις συνεπής με τις συνέπειες » (399bc / cf. 411c-e, 586c, 618bc, / επίσης: «Νόμοι» 815b-816d).

 

    Αλλά ίσως η πιο ενδιαφέρουσα αναφορά στην ειρήνη είναι η πρώτη, γιατί μεταφέρει τα θέματα του πολέμου και της ειρήνης σε ένα εντελώς διαφορετικό πεδίο διαμάχης.

   Ο Κέφαλος, ο άνθρωπος που έχει πλέον γεράσει και που πλούτισε από την παραγωγή ασπίδων, που τις χρησιμοποιούσαν οι άλλοι ( βλέπε 601a-e), ανταποκρίνεται στην αρχική ερώτηση που του θέτει ο φιλόσοφος για το πώς είναι τα γηρατειά (για το πώς είναι το να γερνά κανείς).

   Ο Κέφαλος βεβαιώνει ότι η πλειοψηφία των συγχρόνων του θρηνεί τη χαμένη ευχαρίστηση της νεότητας - ειδικά εκείνων που ανταποκρίνονται στην πιο επείγουσα επιθυμία των περισσότερων ανδρών: σεξ (πρβλ. 390bc, 403a , 458d ). Ενώ, συμφωνεί με τον μεγάλο τραγικό Σοφοκλή, ότι « με κάθε τρόπο, τα γηρατειά φέρνουν πολύ ειρήνη και ελευθερία από τέτοια πράγματα. Όταν οι επιθυμίες παύσουν να πιέζουν και τελικά χαλαρώνουν, τότε… απαλλασσόμαστε για μια φορά από όλους τους αφέντες, τόσους πολλούς  και τρελούς »(329cd / cf. 573b-c).

  Εδώ λοιπόν, στην αρχή μιας συζήτησης που καταλαμβάνει τον φιλόσοφο από το «χθες» έως το «αύριο», ο Κέφαλος υπενθυμίζει σε όλους ότι δεν είναι όλοι οι αγώνες και οι διαμάχες, ούτε όλοι οι φατριασμοί και ο πόλεμος, μεταξύ ή εντός πολιτειών. Ένας άνθρωπος μπορεί να διαφωνεί με τον εαυτό του, να είναι εσωτερικά ασυνεπής. Ίσως μάλιστα οι περισσότεροι άνθρωποι είναι. Ένα άτομο μπορεί ακόμη και να είναι ο χειρότερος εχθρός του εαυτού του, και σταθερά να ενεργεί αντίθετα με το καλό του, η εχθρότητα μέσα του μπορεί να είναι μεγαλύτερη από ότι η αγάπη για τον εαυτό του. Ίσως η ανθρώπινη ψυχή είναι άλλο ένα πεδίο μάχης, και η ίδια η ζωή, αλλά ένας μακρύς πόλεμος, τόσο στο εσωτερικό όσο και στο εξωτερικό (πρβλ. 630cd).

 

  Προβληματιζόμενος πάνω στις προοπτικές της προτεραιότητας του πολέμου και της ειρήνης, όπως αυτές  εκδηλώνονται κατά τη δημιουργία ενός δίκαιου καθεστώτος στηριζόμενου στο λόγο - και ειδικά σε αυτό που καθορίζει το χαρακτήρα και τη υφή του καθεστώτος: τη φύση και την ανατροφή της άρχουσας τάξης του - ένας αμερόληπτος παρατηρητής δεν μπορεί να αποφύγει να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι Ο πόλεμος πρέπει να θεωρηθεί ως το θεμελιώδες γεγονός της πολιτικής ζωής, όντως όλης της ζωής, και ότι κάθε απόφαση κατά συνέπεια συνέπειας πρέπει να λαμβάνεται έχοντας υπόψη αυτό το γεγονός.

   Οι αξιοπρεπείς άνθρωποι μπορεί να προτιμούν να πιστεύουν ότι ο πόλεμος υπάρχει για χάρη της ειρήνης, και ίσως είναι καλό να το κάνουν. Αλλά εκείνοι που νοιάζονται περισσότερο για την αλήθεια παρά για την ευπρέπεια, ή εκείνοι που είναι επιφορτισμένοι με τη φροντίδα της πόλης, πρέπει να καταλάβουν ότι στην πραγματικότητα συμβαίνει το αντίθετο. Υπό αυτό το πρίσμα, το καλά οργανωμένο καθεστώς δεν είναι παρά ένα νησί ειρήνης και φιλίας και αξιοπρέπειας, τόσο καλύτερο είναι να επιβιώνεις και να ευημερείς σε μια θάλασσα πολέμου (πρβλ. 351c, 375c, 378c, 386a, 431d-e, ​​423a-b , 464d-b).

   Ή, μάλλον, είναι σαν ένα καλά διοικούμενο πλοίο που πλέει μια τέτοια θάλασσα, με το ποικιλόμορφο προσωπικό του, τόσου (μεγέθους) απαραίτητο, ίσο με τα καθήκοντά του, και εργάζεται σε αρμονία του σκοπού υπό την αρχηγία ενός πραγματικού πιλότου - κάποιου που καταλαβαίνει τόσο τη θάλασσα όσο και τους ναυτικούς (το πλήρωμά του)  (πρβλ. 341cd, 346b, 488a-e).

 

 

 

[ σημείωση :

/ - a). Όπως παρατηρεί ο Leo Strauss (Λέων Στράουs), «το πρώτο λάθος του Πολέμαρχου στη συζήτηση ήταν η αποτυχία του να παραμείνει στην ταύτιση της δικαιοσύνης με την τέχνη του πολέμου: η δικαιοσύνη στην « ειρήνη είναι η συμπεριφορά των συμμαχικών ατόμων προς τοn ουδέτερο. Δεν υπάρχει ποτέ απλή ειρήνη». Και επίσης «η τέχνη των τεχνών, δεν είναι η κερδοσκοπική (το να βγάζεις χρήματα), αλλά η τέχνη του πολέμου» (The City and Man, 72, 82).

/ - b). Αλλά ποιον καλύτερο θα μπορούσε κανείς να παραθέσει σχετικά με το θέμα αυτό εκτός από τον Machiavelli;

  O Μακιαβέλλι γράφει συγκεκριμένα: «Ένας πρίγκιπας, λοιπόν, δεν θα έπρεπε να έχει κανένα άλλο αντικείμενο, ούτε άλλη σκέψη, ούτε να θεωρεί τίποτα άλλο για την τέχνη του, παρά τον πόλεμο, τις εντολές του και την πειθαρχία του. Για αυτό (ο πόλεμος) είναι η μόνη τέχνη που περιμένει κάποιον που διατάζει. Και είναι τέτοια αρετή, που όχι μόνο διατηρεί εκείνους που γεννιούνται πρίγκιπες, αλλά πολλές φορές άνδρες ιδιωτικής περιουσίας ανεβαίνουν σε αυτό τον βαθμό από αυτόν (τον πόλεμο). Και αντιθέτως βλέπει κανείς ότι πρίγκιπες, όταν αφιερώθηκαν περισσότερο στις απολαύσεις της ζωής παρά στα όπλα, έχουν χάσει την θέση τους ». (The Prince). ]

BERTRAND RUSSELL - PLATO'S UTOPIA - μέρος 1 (μετάφραση) - ΚΟΙΝΩΝΙΚΗ ΣΚΕΨΗ

 

 

BERTRAND RUSSELL, PLATO'S UTOPIA

μέρος 1 -  ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ

 

[ Παρατίθεται κατωτέρω απόπειρα μετάφρασης, έστω αδόκιμης και τραχείας, τη βοηθεία της μηχανής αυτόματης μετάφρασης της Coogle, με αρκετές επεμβάσεις εκ μέρους μου. Πρόκειται για το αρχικό μέρος από το δωδέκατο κεφάλαιο με τίτλο “Plato’s Utopia”, το οποίο αναφέρεται και αναλύει την «Πολιτεία» του Πλάτωνος. Το συγκεκριμένο δωδέκατο κεφάλαιο προέρχεται από το πρώτο βιβλίο (εν συνόλω τριών βιβλίων) του έργου του Bertrand Russell “History of Western Philosophy”, δεύτερη έκδοση, (1961), George Allen & Unwin, London.

  Έχουν αφαιρεθεί μερικά τμήματα (ελάχιστα) του πρωτότυπου κειμένου. Όπου υπάρχουν επικεφαλίδες σε αγκύλες δεν ανήκουν στο κείμενο, αλλά έχουν εντεθεί για την κατανόηση, ή έστω για την θεωρηθείσα ως υποβοήθηση της κατανόησης. Για το υπόλοιπο τμήμα του συγκεκριμένου δωδεκάτου κεφαλαίου, μεγαλύτερο σε έκταση σε σχέση με αυτό που παρουσιάζεται εδώ, και στο οποίο μάλιστα, ιδίως προς το τέλος του, παρουσιάζεται η κριτική του Russell για την «Πολιτεία» του Πλάτωνος, υπάρχει η πρόθεση, όχι όμως η δέσμευση, να παρουσιαστεί σε μεταγενεστέρα ανάρτηση.]  

 

 

Κεφάλαιο XIV

  Ο πιο σημαντικός διάλογος του Πλάτωνα, η «Πολιτεία», αποτελείται από τρία μέρη. Το πρώτο μέρος (κοντά στα τέλη του Βιβλίου V) συνίσταται στην κατασκευή μιας ιδανικής Κοινοπολιτείας.

  Η «Πολιτεία» του Πλάτωνος είναι η παλαιότερη από τις  Ουτοπίες.

  Ένα από τα συμπεράσματα στα οποία κατέληξαν είναι ότι οι ηγέτες πρέπει να είναι φιλόσοφοι.

  Τα βιβλία VI και VII αφορούν τον ορισμό της λέξης «φιλόσοφος». Αυτή η συζήτηση αποτελεί το δεύτερο μέρος.

  Η τρίτη ενότητα αποτελείται κυρίως από μια συζήτηση διαφόρων ειδών πραγματικών πολιτευμάτων και των πλεονεκτημάτων και ελαττωμάτων τους.

   Ο πρωταρχικός σκοπός της «Πολιτείας» είναι ο καθορισμός της δικαιοσύνης. Αλλά σε πρώιμο στάδιο αποφασίζεται ότι, επειδή όλα είναι πιο εύκολο να τα δούμε σε μεγέθυνση από ότι σε μικρό μέγεθος, θα είναι καλύτερα να ρωτήσουμε τι κάνει ένα δίκαιο κράτος από αυτό που κάνει ένα δίκαιο άτομο. Και δεδομένου ότι η δικαιοσύνη πρέπει να είναι μεταξύ των χαρακτηριστικών του καλύτερου το δυνατόν Κράτους που μπορεί να γίνει νοητό, ένα τέτοιο κράτος οριοθετείται πρώτα και στη συνέχεια αποφασίζεται ποια από τις ιδιότητές του θα ονομάζεται «δικαιοσύνη».

   Ας περιγράψουμε πρώτα την ουτοπία του Πλάτωνα στο γενικό της περίγραμμα και, στη συνέχεια, θα εξετάσουμε ζητήματα που προκύπτουν παρεμπιπτόντως.

    Ο Πλάτων ξεκινά αποφασίζοντας ότι οι πολίτες θα χωριστούν σε τρεις τάξεις: τον απλό λαό («δημιουργοί»), τους στρατιώτες («επίκουροι φύλακες»), και τους κηδεμόνες-επιτρόπους («παντελείς φύλακες»). Μόνον οι τελευταίοι, επιτρέπεται να έχουν πολιτική δύναμη. Πρέπει μάλιστα να είναι πολύ λιγότεροι αριθμητικά σε σχέση με τις δύο άλλες τάξεις του κράτους.

  Εν πρώτοις, φαίνεται ότι θα επιλεγούν από τον νομοθέτη («οικισταί»). Μετά από αυτό, θα προχωρήσουν συνήθως μέσα από την κληρονομικότητα, αλλά σε εξαιρετικές περιπτώσεις ένα πολλά υποσχόμενο παιδί μπορεί να προαχθεί από μια από τις κατώτερες τάξεις, ενώ μεταξύ των παιδιών των Κηδεμόνων («παντελών») ένα παιδί ή ένας νεαρός που δεν είναι ικανοποιητικός μπορεί να υποβαθμιστεί.

  Το κύριο πρόβλημα, όπως το αντιλαμβάνεται ο Πλάτων, είναι να διασφαλιστεί ότι οι Guardians-κηδεμόνες («παντελείς») θα εκπληρώσουν τις προθέσεις του νομοθέτη. Για το σκοπό αυτό θέτει διάφορες προτάσεις, εκπαιδευτικές, οικονομικές, βιολογικές και θρησκευτικές. Δεν είναι πάντοτε σαφές σε ποιο βαθμό αυτές οι προτάσεις ισχύουν και για άλλες τάξεις εκτός από εκείνης των «παντελών». Είναι ξεκάθαρο ότι ορισμένα από αυτά ισχύουν και για τους στρατιώτες («επικούρους»), αλλά κυρίως ο Πλάτων ασχολείται μόνον με τους «παντελείς»-«τελέους φύλακας», οι οποίοι πρόκειται να αποτελέσουν μία ξεχωριστή τάξη.  

 [  « Παιδεία » ]

   Το πρώτο πράγμα που πρέπει να ληφθεί υπόψη είναι η εκπαίδευση. Αυτή χωρίζεται σε δύο μέρη, τη μουσική και τη γυμναστική. Η κάθε μία έχει ευρύτερο νόημα από ό, τι σήμερα: «μουσική» σημαίνει ό, τι βρίσκεται στην επικράτεια των μουσών, και «γυμναστική» σημαίνει όλα όσα σχετίζονται με τη σωματική προπόνηση και την φυσική κατάσταση. Η «μουσική» είναι σχεδόν τόσο ευρεία όσο αυτή που πρέπει να ονομάσουμε «πολιτισμός» και η «γυμναστική» είναι κάπως ευρύτερη από ό, τι ονομάζουμε «αθλητισμό».

   Η κουλτούρα πρέπει να αφοσιωθεί στο να κάνει άντρες «ευγενείς», με την έννοια που, σε μεγάλο βαθμό λόγω του Πλάτωνα, η λέξη “gentlemen” είναι γνωστή στην Αγγλία. Η Αθήνα της εποχής του ήταν, από μια άποψη, ανάλογη με την Αγγλία τον 19ο αιώνα: υπήρχε στην κάθε μία (Αθήνα και Αγγλία) μία αριστοκρατία που απολάμβανε πλούτο και κοινωνικό κύρος, αλλά δεν είχε μονοπώλιο πολιτικής εξουσίας. Και σε κάθε μια τους (Αθήνα και Αγγλία) η αριστοκρατία έπρεπε να εξασφαλίσει όσο το δυνατόν περισσότερη δύναμη μέσω εντυπωσιακής συμπεριφοράς. Στην Ουτοπία του Πλάτωνα, όμως, η αριστοκρατία («φιλόσοφοι-βασιλείς») δεν ελέγχεται.

 

[ σοφία, σωφροσύνη, ανδρεία ]

    Η σοβαρότητα (gravity), η ευπρέπεια (decorum)  και η ανδρεία (courage)  φαίνεται να είναι οι ιδιότητες που κυρίως καλλιεργούνται στην εκπαίδευση.

 [ η λογοκρισία ]

  Θα πρέπει να υπάρχει μια αυστηρή λογοκρισία από πολύ νωρίς σχετικά με τη λογοτεχνία στην οποία έχουν πρόσβαση οι νέοι και τη μουσική που τους επιτρέπεται να ακούσουν. Οι μητέρες και οι «τροφοί» πρέπει να λένε στα παιδιά τους μόνο εξουσιοδοτημένες ιστορίες.

  Ο Όμηρος και ο Ησίοδος δεν επιτρέπονται, για διάφορους λόγους.

   Πρώτον, παρουσιάζουν τους θεούς να συμπεριφέρονται άσχημα περιστασιακά, κάτι που είναι υπονομευτικό.

   Οι νέοι πρέπει να διδαχθούν ότι το κακό δεν προέρχονται ποτέ από τους θεούς.

   Δεύτερον, υπάρχουν πράγματα στον Όμηρο και στον Ησίοδο που υπολογίζεται ότι κάνουν τους αναγνώστες τους να φοβούνται το θάνατο, ενώ όλα πρέπει να γίνουν στην εκπαίδευση ώστε να κάνουν τους νέους να είναι πρόθυμοι να πεθάνουν στη μάχη.

   Τα αγόρια μας πρέπει να διδαχθούν να θεωρούν τη δουλεία χειρότερη από το θάνατο, και ως εκ τούτου δεν πρέπει να έχουν ιστορίες καλών ανδρών που κλαίνε και θρηνούν, ακόμη και για το θάνατο φίλων.

  Τρίτον, το ήθος απαιτεί ότι δεν πρέπει να υπάρχει ποτέ δυνατός γέλωτας.

  Τέταρτον, υπάρχουν αποσπάσματα στον Όμηρο που υμνούν πλούσιες γιορτές και άλλα που περιγράφουν τη λαγνεία των θεών. Τέτοια εδάφια αποθαρρύνουν την εγκράτεια.

  Πέμπτον, δεν πρέπει να υπάρχουν ιστορίες στις οποίες οι κακοί είναι ευχαριστημένοι ή οι καλοί δυστυχισμένοι. Η ηθική επίδραση στα ευαίσθητα μυαλά μπορεί να είναι πιο ατυχής.

  Με βάση λοιπόν όλα τα ανωτέρω, οι ποιητές πρέπει να καταδικαστούν.

 

   Ο Πλάτων περνά σε ένα περίεργο επιχείρημα σχετικά με το «δράμα». Ο καλός άνθρωπος, λέει, θα έπρεπε να είναι απρόθυμος να μιμηθεί έναν κακό άνθρωπο. Τώρα τα περισσότερα έργα περιέχουν κακοποιούς. Επομένως, ο δραματουργός και ο ηθοποιός («υποκριτής») που παίζει το ρόλο του κακού, πρέπει να μιμηθούν ανθρώπους που είναι ένοχοι για διάφορα εγκλήματα. Όχι μόνο τους εγκληματίες, αλλά και τις γυναίκες, και τους σκλάβους και τους κατώτερους γενικά, δεν θα πρέπει να τους μιμούνται οι ανώτεροι άντρες.

   Τα έργα, επομένως, εάν βέβαια επιτρέπονται καθόλου, δεν πρέπει να περιέχουν χαρακτήρες εκτός από άψεγάδιαστους ανδρικούς ήρωες υψηλής καταγωγής. Η αδυναμία αυτού είναι τόσο εμφανής που ο Πλάτων αποφασίζει να αποβάλει τους δραματουργούς από την πόλη του. 

   Στη συνέχεια ερχόμαστε στη λογοκρισία της μουσικής. Απαγορεύεται η αρμονία των Λυδών και των Ιόνων, η πρώτη επειδή εκφράζει τη θλίψη, η δεύτερη επειδή είναι χαλαρή. Μόνον η Δωρική (για το θάρρος) και η Φρυγική (για την ιδιοσυγκρασία) επιτρέπονται. Οι επιτρεπόμενοι ρυθμοί πρέπει να είναι απλοί και να εκφράζουν μια θαρραλέα και αρμονική ζωή.

   Η εκπαίδευση του σώματος είναι πολύ λιτή. Κανείς δεν πρέπει να τρώει ψάρι ή κρέας μαγειρεμένο διαφορετικά εκτός από ψητό και δεν πρέπει να υπάρχουν σάλτσες, καρυκεύματα ή γλυκίσματα. Οι άνθρωποι που θα ανατραφούν με αυτή την αγωγή, λέει, δεν θα έχουν ανάγκη γιατρών.

   Μέχρι μια συγκεκριμένη ηλικία, οι νέοι δεν θα βλέπουν ασχήμια ή κακία. Αλλά σε μια κατάλληλη στιγμή, πρέπει να εκτίθενται σε «δοκιμασίες», τόσο υπό τη μορφή τρόμου που δεν πρέπει να τους τρομοκρατήσει, όσο και από κακές απολαύσεις που δεν πρέπει να αποπλανήσουν τη θέλησή τους. Μόνο αφού ανταπεξέλθουν σε αυτές τις δοκιμασίας, θα κριθούν κατάλληλοι για να γίνουν  «φύλακες».

   Τα νεαρά αγόρια, πριν μεγαλώσουν, πρέπει να δουν πόλεμο, αν και δεν πρέπει να πολεμούν οι ίδιοι.

  Όσο για τα οικονομικά: ο Πλάτων προτείνει έναν απόλυτο κομμουνισμό («κοινοκτημοσύνη») για τους «παντελείς», και (νομίζω) και για τους στρατιώτες («επικούρους»), αν και το τελευταίο δεν είναι πολύ σαφές.

   Οι φύλακες πρέπει να έχουν μικρά σπίτια και απλό φαγητό. Πρέπει να ζουν όπως στο στρατόπεδο, να γευματίζουν μαζί σε ομάδες. Δεν έχουν ιδιωτική περιουσία πέρα ​​από αυτό που είναι απολύτως απαραίτητο. Απαγορεύεται ο χρυσός και το ασήμι. Αν και δεν θα είναι πλούσιοι, δεν υπάρχει κανένας λόγος για τον οποίο δεν θα πρέπει να είναι ευτυχισμένοι. Αλλά ο σκοπός της πόλης είναι το καλό του συνόλου, όχι η ευτυχία μιας τάξης. Τόσο ο πλούτος όσο και η φτώχεια είναι επιβλαβείς, και στην πόλη του Πλάτωνα δεν θα υπάρχει.

   Υπάρχει ένα περίεργο επιχείρημα σχετικά με τον πόλεμο, ότι θα είναι εύκολο να εξασφαλίσουμε συμμάχους, καθώς η πόλη μας δεν θα θέλει μερίδιο στα λάφυρα της νίκης.

 [ «κοινοκτημοσύνη γυναικών και παίδων» ]

    Με υποτιθέμενη απροθυμία, ο Πλατωνικός Σωκράτης προχωρά στην εφαρμογή του κομμουνισμού του στην οικογένεια. Οι φίλοι, λέει, πρέπει να τα έχουν όλα κοινά, συμπεριλαμβανομένων των γυναικών και των παιδιών. Παραδέχεται ότι αυτό παρουσιάζει δυσκολίες, αλλά δεν τις θεωρεί ανυπέρβλητες.

  Πρώτα απ 'όλα, τα κορίτσια πρέπει να έχουν ακριβώς την ίδια εκπαίδευση με τα αγόρια, να μαθαίνουν μουσική, γυμναστική και την τέχνη του πολέμου μαζί με τα αγόρια. Οι γυναίκες πρέπει να έχουν πλήρη ισότητα με τους άνδρες από κάθε άποψη. «Η ίδια εκπαίδευση που κάνει έναν άνδρα καλό φύλακα θα κάνει και μια γυναίκα καλή φύλακα. Γιατί η αρχική τους φύση (ανδρών και γυναικών) είναι η ίδια». Αναμφίβολα υπάρχουν διαφορές μεταξύ ανδρών και γυναικών, αλλά δεν έχουν καμία σχέση με την πολιτική. Μερικές γυναίκες είναι φιλοσοφικές και κατάλληλες ως φύλακες. Μερικές γυναίκες είναι φιλοπόλεμεες και θα μπορούσαν να κάνουν καλούς στρατιώτες.

   Ο νομοθέτης, αφού έχει επιλέξει τους φύλακες, μερικούς άνδρες και μερικές γυναίκες, θα προστάξει ότι όλοι θα μοιράζονται κοινά σπίτια και κοινά γεύματα.

   Ο γάμος, όπως τον γνωρίζουμε, θα μετατραπεί ριζικά. Σε ορισμένες εορτές, οι νύφες και οι γαμπροί, σε αριθμούς που απαιτούνται για να διατηρήσουν τον πληθυσμό σταθερό, θα συγκεντρωθούν, κατά κλήρους, όπως θα διδαχθούν να πιστεύουν. Στην πραγματικότητα, όμως, οι ηγέτες της πόλης θα χειραγωγούν τις παρτίδες με βάση τις αρχές του ευγονισμού. Θα διακανονίσουν ότι οι πιο γενναίοι (ανδρείοι) θα έχουν τα περισσότερα παιδιά.

   Όλα τα παιδιά θα απομακρυνθούν από τους γονείς τους κατά τη γέννηση και θα ληφθεί μεγάλη προσοχή ώστε κανένας γονέας να μην γνωρίζει ποια είναι τα παιδιά του και κανένα παιδί να μην γνωρίζει ποιοι είναι οι γονείς τους.

   Τα παραμορφωμένα παιδιά, και τα παιδιά των κατώτερων γονέων, «θα απομακρυνθούν σε κάποιο μυστηριώδες άγνωστο μέρος, όπως θα έπρεπε».

   Τα παιδιά που προέρχονται από ενώσεις που δεν είναι επικυρωμένες από το κράτος πρέπει να θεωρούνται παράνομα.

   Οι μητέρες πρέπει να είναι μεταξύ είκοσι και σαράντα ετών, οι πατέρες μεταξύ είκοσι πέντε και πενήντα πέντε ετών. Πέραν πλέον από αυτές τις ηλικίες, η σεξουαλική επαφή πρέπει να είναι ελεύθερη, αλλά η άμβλωση ή η βρεφοκτονία πρέπει να είναι υποχρεωτική.

   Στους «γάμους» που διακανονίζονται από το κράτος, οι ενδιαφερόμενοι δεν έχουν καμία φωνή. Πρέπει να ενεργοποιούνται από τη σκέψη του καθήκοντός τους προς το κράτος και όχι από κανένα από αυτά τα κοινά συναισθήματα που συνηθίζουν να παρουσιάζουν οι απαγορευμένοι ποιητές.

   Επειδή κανείς δεν ξέρει ποιοι είναι οι γονείς του, πρέπει να καλεί τον καθένα «πατέρα» του οποίου η ηλικία είναι τέτοια ώστε να μπορεί να είναι ο πατέρας του, και παρομοίως όσον αφορά τη «μητέρα» και τον «αδελφό» και την «αδελφή».

   Υποτίθεται ότι τα συναισθήματα που προς το παρόν επενδύονται στις λέξεις «πατέρας», «μητέρα», «γιος», και «κόρη» θα εξακολουθούν να προσκολλώνται σε αυτούς στο πλαίσιο του νέου καθεστώτος του Πλάτωνα. Έτσι ένας νεαρός άνδρας, για παράδειγμα, δεν θα χτυπήσει έναν γέρο, επειδή μπορεί να χτυπήσει τον πατέρα του.

   Το επιδιωκόμενο πλεονέκτημα είναι, φυσικά, η ελαχιστοποίηση των ιδιωτικών κτητικών συναισθημάτων, και έτσι η άρση των εμποδίων στην κυριαρχία του δημόσιου πνεύματος, όπως επίσης και η συγκατάθεση στην απουσία ατομικής ιδιοκτησίας. Σε μεγάλο βαθμό κίνητρα παρόμοιου είδους ήταν εκείνα που οδήγησαν στην αγαμία του κλήρου. (βλέπε: Henry C. Lea, “A History of Sacerdotal Celibacy”).